구원을 향한 영혼의 여정-『첫 번째 바울의 복음』을 읽고

김연아 선수가 밴쿠버 올림픽 피겨 종목에서 금메달을 땄을 때 우리는 모두 크게 환호했습니다. 피겨는 겨울 올림픽에서 꽃 중의 꽃이요 그 동안 선진국들의 전유물처럼 여겨진 종목인데, 우리나라 선수가 금메달을 땄으니 선수 본인은 물론이려니와 국민 모두 벅찬 감격과 감동을 느꼈을 겁니다. 더욱이 경쟁자인 일본 선수를 누르고 이긴 것이기에 기쁨은 배가되었습니다.

그녀의 스케이팅은 매우 우아하며 다른 선수와는 격이 다른 것이었는데, 김주원 국립발레단 수석 발레리나는 “연기에서 부드러움을 표현 할 때는 우아하고, 강함을 표현할 때는 힘이 느껴졌다”고 했으며, 그녀가 얻은 점수는 세계 신기록으로서 현지 중계하던 미국의 스케이팅 분석가는 달리기 100m 경기로 환산하면 8초대 기록의 경기를 본 것이라고 했으니 가히 그 기량의 출중함은 남달랐습니다.

우리는 그동안 목표를 향해 뼈를 깎는 고통을 이겨내고 스포츠를 빼어난 예술로 승화시킨 김연아 선수에게 아낌없는 찬사를 보내며, 한국인으로서 기쁨과 자긍심을 한껏 누려도 될 듯싶습니다.

아우구스티누스에 의하면 신이야말로 모든 미의 근원이자 ‘미’ 그 자체입니다. 존재론적으로 신적인 아름다움은 감각적 미의 원천입니다. 인식론적으로 보면 감각적 미는 초감각적 미로 올라가기 위한 수단이 됩니다.

미를 파악하는 건 감각이 아니라 정신입니다. 미를 파악하려면 감각과 연을 끊고, 물질에 묶여있는 우리 영혼을 정화해야 합니다. 이 때 신의 빛은 우리의 길을 밝혀줍니다. 근원적인 아름다움을 따라 상승하는 과정은 ‘구원을 향한 영혼의 여정’입니다. (진중권,『미학 오디세이1』

이번에 김연아 선수가 보여준 모습은 신의 빛이 인도한 것이고 그의 스케이팅은 ‘구원을 향한 영혼의 여정’이라고 말한다면 지나친 표현일까요? 물론 인간의 힘만으로는 근원적 존재에 이를 수 없고 구원은 신의 은총으로 가능한 일입니다.

개신교 신학자인 마커스 보그와 가톨릭 신학자인 존 도미닉 크로산이 함께 지은 『첫 번째 바울의 복음』은 바울을 바르게 이해할 수 있는 좋은 책입니다.

지은이들은 지금까지 알려진 바울의 서신 열 세편을 분류하여 바울이 쓴 편지들과 바울이 쓰지 않은 편지들, 그리고 저자가 불확실한 편지들을 구분합니다.

첫째, 바울이 쓴 편지들(로마서, 고린도전후서, 데살로니가전서, 갈라디아서, 빌립보서, 빌레몬서)은 1세기 중엽에 쓰여 진 신약성서의 최초의 문서들로서, 이 7개의 편지를 쓴 바울을 ‘급진적인 바울’(radical Paul)로 부릅니다.

둘째, 흔히 목회서신으로 불려지는 3개의 편지들(디모데전후서, 디도서)은 바울이 쓰지 않은 것으로 기원 후 100년 경, 혹은 그보다 10년이나 20년 후에 기록된 것으로 추측하는데, 3개의 목회서신의 바울을 ‘반동적인 바울’(reactionary Paul)이라 부릅니다. 그 이유는 이 편지들이 바울의 메시지를 단순히 발전시킨 것이 아니라 중요한 점들에서 바울의 메시지에 반대되는 것을 가르치기 때문입니다.

셋째, 나머지 세 개 서신(에베소서, 골로새서, 데살로니가후서)은 바울 이후의 편지들, 즉 바울이 죽은 후 한 세대 정도 지나서, 그의 진정한 편지들과 후대의 목회서신들 사이의 중간에 기록된 편지들로 간주합니다. 이 편지들의 저자는 바울의 사상을 당시의 관습들에 강력하게 조화시키므로 ‘보수적인 바울’(conservative Paul)이라 부릅니다.

지은이들의 주장은 바울의 본래 모습은 ‘급진적인 바울’이며, ‘반동적인 바울’과 ‘보수적인 바울’로 이해될 수밖에 없는 가짜 바울의 서신들로 인하여 진정한 바울의 모습이 왜곡되었다는 겁니다.

이런 편지들은 바울을 길들인 편지들로서, 바울의 열정을 순화시켜 바울과 그의 추종자들이 살고 있었던 로마 제국의 전형적인 세계에 순응하도록 만든 편지들이기 때문입니다.

바울의 삶은 도리어 로마제국이 이 세상의 지혜를 구현했다는 사실, 곧 이 세상이 정상적인 것으로 당연시하는 것을 고발한 것입니다. 곧 소수의 지배자들이 자신들의 권력과 재물, 지혜를 사용하여 자신들의 이익을 위해 만든 지배체제를 비판하고 하나님의 능력이며 하나님의 지혜인 그리스도를 선포한 것입니다.

바로 그것은 ‘영혼의 구원을 향한 여정’이었던 것입니다.

“여러분은 이 세상(시대)의 풍조를 본받지 말고, 마음을 새롭게 함으로 변화를 받아서, 하나님의 선하시고 기뻐하시고 완전하신 뜻이 무엇인지를 분별하도록 하십시오.”(로마서 12, 2)

“이 세상”은 “이 세상의 지혜”에 따라 조직된 세상, 사람들이 만든 세상으로서, 지배, 불의, 분열, 폭력이 당연한 것으로 받아들여지는 제국의 세상(world of imperial normalcy)입니다.

바울의 목적과 열정은 “이 세상의 지혜”가 정상적인 것으로 받아들이는 사회에 대한 대안적인 사회를 구현하는 공동생활의 공동체를 만들어내는 것이었습니다. 급진적인 바울은 급진적인 예수(radical Jesus)의 신실한 추종자였던 것입니다.

“그리스도 안에” 있는 바울의 공동체들은 “성령 안에” 공동체들로서, 예수 안에서 알려진 하나님의 영에 기초를 둔 공동체들이었습니다.

하지만 현재의 한국교회는 바울의 공동체와는 너무 다르게 변모했습니다. 예수께서 가르친 말씀 대신 세상의 가치가 교회를 점령한지 이미 오래되었습니다.

김두식 교수는 오늘의 교회가 “세상 속의 교회”가 되라는 사명을 저버리고 ‘끝없는 상향성 추구’라는 세상 논리에 매몰되어, 이제는 완전히 ‘교회 속의 세상’이 되어버린 현실을 개탄합니다. 세상에서 빛과 소금의 역할을 해야 하는데, 거꾸로 교회 안에서조차 세상의 논리가 지배한다는 겁니다. (『교회 속의 세상, 세상 속의 교회』)

자신이 출석하는 교회에서조차 교인들 모두 부자가 되어 가난한 사람에게는 물질을 나누어주자는 메시지는 있지만, 가난한 사람들과 함께 살자는 메시지는 없다는 겁니다. 즉 자신의 교회에는 쪽방에 사는 분들, 노숙인, 새터민, 장애*인이 거의 없다는 겁니다.

변호사이며 법학교수인 김두식 교수의 “교회다운 교회는 그 존재만으로 세상을 변화시키는 살아있는 힘”이라는 그의 주장은 한국 교회의 진정한 회복을 바라는 절규처럼 들리며 ‘구원을 향한 영혼의 여정’에 초대하는 부름으로 들립니다.

올림픽을 개최한 밴쿠버시는 약 10억 달러(우리 돈으로 1조원)의 적자를 볼 것이라는데, 올림픽이 엘리트들의 경연장만이 아니라, 전 세계인들의 화합의 무대이자 평화를 만들어나가는 장이 되어야 할 것입니다. 최고의 선수를 인정하고 평가해야 하겠지만, 과도한 애국주의와 엘리트주의에 물들어 가는 올림픽이 본연의 정신을 회복할 수 있도록 함께 힘을 모아야 하겠습니다.

김연아가 금메달을 딴 날, 모든 사람들이 정신없이 기뻐했던 그날, 이명박 정부는 MBC 사장으로 자기 사람을 임명했습니다. 이렇듯 세상 권력은 끝없는 욕망을 찾아 멈출 줄 모르는 기관차 같습니다. 하지만 그 끝은 곧 찾아올 것입니다.

바울의 공동체들은 작은 규모였습니다. 기원후 60년까지 로마제국 전체의 그리스도인 숫자가 2,000명으로 추산되는데, 바울의 진정한 편지들 대부분, 혹은 전부가 60년까지는 완료되었습니다.

그리스도인들은 유대인들의 본토에 대략 1,000명 정도, 나머지 1,000명은 제국의 나머지 지역, 주로 시리아, 소아시아, 그리스, 이집트와 멀리는 로마에까지 있었을 것이며, 바울이 공동체를 세운 도시들에서는 한 두 곳을 제외하고는 그리스도인 숫자가 100명을 넘지 않았을 것이며, 아마도 몇 명, 혹은 몇 십 명이었습니다.

흔히 가정교회라는 말을 사용하지만, 상점교회라는 말이 더 적절할 정도로 그리스도인들은 상점에서 모였는데, 상점은 일반적으로 공동주택과 기타 건물들의 1층에 있었습니다. 한 도시에는 몇 개의 “상점 교회들”이 있었던 것입니다.

이렇듯 그리스도교는 시작은 미약하였으나 다마스커스에서 회심한 이후 “그리스도 안에”서 새로운 삶을 경험한 바울 사도의 선교로 많은 이들이 새 삶을 살게 되었습니다.

그리고 지금도 우리에게 ‘구원을 향한 영혼의 여정’에 초대하고 있습니다.

“누구든지 그리스도 안에 있으면, 그는 새로운 피조물입니다. 옛 것은 지나갔습니다. 보십시오. 새 것이 되었습니다.”(고린도후서 5, 17)

마커스 보그와 존 도미닉 크로산, 이 두 신학자의 이름은 매우 낯이 익다. 학교에서 교재 혹은 부교재로 쓰이는 까닭이다. 한편, 진보적인 신학적 입장을 따르고 있기에, 신학에 입문한지 얼마 되지 않은 사람들에게는 거부감을 일으키는 이름이기도 하다. 필자는 감리교신학대학교 학부를 졸업하면서 그들의 책이 번역되었다는 소식을 접했고, 우연히 독후감 공고를 보게 되었다. 그리고 책을 구입하여 읽었고, 이 글을 쓰게 되었다.

비록 보그와 크로산이 조직신학이나 신약학계에서 많이 알려지기는 했으나, 바울에 대한 그들의 연구실적은 그리 많아 보이지 않는다. 그럼에도 불구하고 '역사적 예수' 연구의 연장선 상에서 '역사적 바울'에 대해서 다룰 것이기에 그들만의 메시지를 기대해본다.

'첫번째 바울의 복음'은 총 8개의 장으로 이루어져 있다.

1장은 그동안 바울에 대해 있었던 다양한 오해들을 소개한다. 자신이 가진 정치/신학/사회적 관점이 어떠한 위치에 서있느냐에 따라서 바울서신의 글들이 매우 매력적으로 다가올수 있고, 반대로 매우 역겹게 다가올 수 있다. 그 내용을 1장에서 자세히 살펴본다.

바울은 어거스틴, 루터, 칼뱅 웨슬리 등 교회사에 한 획을 그은 사람들에게 영향을 줄 만큼 중요하다. 그 바울을 바르게 유대 계약전통과 로마 제국신학의 대조로 올바로 파헤쳐보자. 바울서신의 올바른 이해를 위해서는 3가지가 중요하다. 첫째, 바울이 서신을 썼을 당시의 역사적 맥락-왜 어떤 상황에서 그 서신을 쓰게되었는가-이다. 둘째, 4얼굴을 지닌 바울-급진,반동,보수,극보수의 다양한 전제의 서신들-이다. 셋째, 신비주의자-부활절체험-로서의 바울이다.

( 바울의 중요성은 어거스틴, 루터, 칼뱅, 웨슬리 등등 교회사에 있어서 한 획을 그은 사람들을 통해 입증된다. 바울의 서신들을 통해서 위대한 신학자들이 회심을 경험하기도 했고, 그 서신을 토대로 신학을 집대성한 까닭이다.
그러한가 한편, 오늘날 이해하는 바울의 중요성은 다양하다. 마커스 보그는 루터교, 개신교 출신의 신학자로서 바울의 중요성을 어려서부터 귀에 박히도록 들어왔다. 반대로 크로산은 카톨릭 출신의 신학자로서 바울을 단지 베드로와 바울이라는 쌍둥이 영웅 혹은 순교자, 화해자로만 이해했을 뿐이다. 하지만 정말 중요한 것은 개신교와 카톨릭 사이에 대조되는 바울이 아니라, 로마의 제국신학과 유대인들의 계약전통에 대조되는 입장을 올바르게 정리하는 것이다.)

2장은 바울서신을 어떻게 읽을 것인가에 대해서 논의한다. 한 편지를 분석할때, 편지자체.수신자정황,문화/사회적맥락을 살펴야 올바르게 파악할수 있듯이, 바울서신도 그렇게 분석해야한다. 이런 방법과 역시비평적 방법-본문비평,양식비평,편집비평,문헌비평,자료비평-으로 접근할 때, 본래 바울서신은 매우 급진적(radical)이다. 그러나 시간이 흐르면서 후대에 몇 문서들이 편집되면서, '고의적인 바울 길들이기'가 이루어졌다. 그래서 급진적이던 바울서신은 보수적(consentive)으로, 보수적인 바울서신은 반동적(reacrionary)으로 왜곡되었다. 노예제도, 가부장제도를 주제로 역사적바울시대의 문헌들-요셉푸스의 '유대고사', 루시안의 '우정' 등-과 바울서신들(몬,골,엡,고전 등)을 비교해가면서 크로산과 보그는 우리에게 친절히 설명한다.

3장은 역사적 바울에 대해서 때로는 간략하게 때로는 상세하게 설명한다. 그의 고향 다소에 대해서 긍정적인 부분 3가지, 부정적인 부분 1가지를 언급한다. 한편, 사도행전의 기록은 2차 자료이기 때문에 역사성은 낮아, 바울서신을 1차 자료로 먼저 권위를 두어 분석해야 한다. 그래서 그동안 교회에서 선포된 이야기들-가말리엘 문하, 바리새파, 개종/회심-이 역사적 사실이라 말하기 어렵다. (누가의 기록목적-하나님의 선교 소개-와 바울의 서신기록목적-각 교회의 문제해결책 제시, 사도성 입증, 감사인사 등-이 전혀 다르기 때문에 내용 역시 다를 수 밖에 없다.)

(기원후 8년에 태어난 바울의 출신지는 다소이다. 다소는 (오늘날로 표현하면) 동양과 서양의 경계선으로 학업의 지평이 넓은 장소였고, 노동의 의미-수고함으로 역사를 바꿀수 있음-을 깨달을 수 있는 장소였고, 수사학, 논쟁력, 설득력을 배우기에 적합한 장소였다. 하지만, 말라리아라는 병을 피하기 어려운 곳이었다. 한편, 사도행전의 기록대로 바울이 가말리아 문하생이거나 바리새파 사람이라기는 조금 문제(가말리엘은 예수를 박해하지 않았다고 기록하고 있기 때문)가 있다. )

4장은 '주님'이라는 표현을 중심으로 로마제국신학과 바울의 기독교신학을 비교한다. 로마의 제국신학과 바울의 기독교신학의 처음과 끝은 같다. pax romana, shalom. 즉, 평화이다. 종교를 통해 평화를 추구하는 것이다. 하지만, 그 내용, 과정은 상이하다. 이것을 당시 문헌들, 고고학적 자료들과 비교하면서, '주님'이라는 칭호를 비교하여, 그 칭호를 로마 황제 외의 사람에게 붙일 때의 그것의 의미를 소개한다. 로마서 13장의 철저히 권위에 순종하라는 것 역시 그 맥락을 잘 살펴야함을 논의하면서, 역사적 바울의 입장을 분석한다. 결론적으로 종교에서 평화로 가는 길은 로마의 폭력과 승리가 아니라 예수 그리스도의 비폭력과 분배적 정의임을 주장한다.

(당시, 고고학적 자료를 살펴볼때, 신적 칭호(divine title)는 매우 다양-하나님의 아들, 성육신한 하나님 등- 했고, 통용되었다. 로마황제 혹은 상관에게 이러한 칭호를 붙였던 것이다. 하지만, '유일한 주'로 사용한다는 것은 로마황제의 지배를 거부하겠다는 반역행위로 간주되었다.
빌레몬서에 대한 바른 해석, 로마서13장에 대한 새로운 해석은 결국 평등성, 분배적 정의를 나타낸다.)

5장에서는 바울이 이해한 예수의 십자가를 논의한다. 십자가, 부활, 속죄의 참 의미는 로마의 지배를 거부하고 하나님과 합일하여 하나님의 사랑에 동참하는 것이다. 개인적으로는 내적변화, 정치적으로 예수가 주인이라고 한다. 예수를 대속물로 보는 것이 아니라 희생물로 본다. 즉, 바울이 주장한 속죄atonement는 하나님의 대청소에 동참함을 의미한다.

6장에서는 로마서를 새롭게 본다. 소위 개신교 정통적인 입장-이신칭의-으로부터 바울을 해방시키고자 한다. 로마서의 저술목적인 기독교인과 유대인, 유대기독교인과 이방기독교인의 화합과 그 화합을 가능케 하는 칭의를 새롭게 분석한다.

결론적으로 모두에게 주어질 수 있는 성령이식을 받아들임으로 하나님의 원상복귀-분배적 정의- 사역에 동참해야함을 크로산과 보그는 주장한다.

필자는 감리교신학대학교에서 박익수 교수에게 신약주석과 바울서신(II)를 각 한 학기씩 배웠다. 박익수 교수는 매우 진보적인 입장에 서 있기에 학교에서 말이 참 많았다. ‘첫번째 바울의 복음’을 읽으면서 동일한 점을 많이 보았다. 하지만 차이점도 분명히 있었다. 박익수 교수의 논지와 크로산/보그의 논지를 내가 완벽하게 이해하지 못했기 때문에 차이점을 정확하게 분별해낼 재주는 없다. 하지만, 한 가지 차이점만 논술하고자한다.

가장 큰 논쟁은 로마서 3장과 갈라디아서 3장의 ‘πιστις Χριστου’에 대한 해석일 것이다. 박익수 교수는 -주체적 속격용법으로- ‘그리스도의 믿음’으로 해석한다. 인간의 공로를 배제한다. 그리스도가 자신의 믿음으로 이 땅에서 철저히 순종하며 살았기에 모든 인간이 칭의를 받았다고, 인간의 행위 혹은 공로 등을 구원의 수단으로 삼는다면 그리스도의 죽음을 헛되이하게 하는 것이라는 논지이다. 반면에 크로산/보그는 ‘그리스도를 믿는 믿음’으로 해석하여 소위 개신교정통의 입장을 따른다. 그렇다고 해석 크로산/보그의 논지가 소위 개신교정통의 입장과 같다는 것은 아니다. 역사적 바울이 주장한 칭의를 크로산/보그의 눈으로 새롭게 해석한다. 그것은 -보복의 정의가 아닌-분배의 정의, -의의 전가가 아닌-정의의 도구로의 변화, -대속물 예수가 아닌-참여의 희생제물이다. 그래서 공기처럼 거저주어지는 성령이식을 받아들여 화합을 이뤄나가야 한다는 것이다. 두렵고 떨리는 마음으로 비폭력, 분배적 정의로 원상복귀 시켜야 할 의무를 우리는 지니고 있다.

7장에서는 역사적 바울의 공동체-그리스도 안에서의 삶이 무엇인지-를 소개한다. 바울의 공동체는 돌봄과 나눔, 평등의 공동체였음을 데살로니가후서와 사도행전을 통해 밝힌다. 역사적 바울은 갈라디아서를 통해 -유대인의 관습을 배제한- 할례 없는 복음을 통해 위계질서를 비판하고, 평등성을 제시한다. 매우 격정적이고 논쟁적으로 말이다. 고린도전서를 통해서는 경제적 부자와 빈자 사이에, 은사를 가진 사람과 그렇지 못한 사람 사이에 평등성을 주장한다. (한편, 은사 자체에 위계질서가 있어 ‘사랑’이 가장 중요하고 큰 은사임을 강조한다.) 빌립보서를 통해서, 특히 그리스도 찬양시에 대한 새로운 해석으로 개인적인 변화를 강조한다. (아담과 예수의 대조, 선재적 그리스도의 전통적 해석들이 아닌, 제3의 해석을 소개한다. 이는 로마황제와 예수의 대조이다. 권력와 통제가 아니라 분배적 정의와 비폭력의 길이 해결책이라는 논지이다.)

마지막 에필로그에서는 가볍게 바울의 말년을 소개한다. 그는 아마 석방되지 못하고 참수형 당했을 것이며, 마지막편지에서도 분배적 정의를 주장했다을 크로산과 보그는 주장한다.

이 책을 통해서 역사적 바울이 말하고자 하는 것을 깨달을 수 있었다. 물론 그 전에 학교에서 박익수 교수를 통해 박익수 교수를 통해 역사적 바울을 접했었다. 하지만, 이번에는 크로산/보그를 통해 보는 역사적 바울을 접했다. 필자는 박익수 교수의 논지에 상당히 긍정하고 있었기에 크로산/보그의 논지 역시 불편함 없이 받아들이고 이해할 수 있었다. 그리고 한국기독교연구소가 이 책을 한국교회에 소개하고 싶어하는 이유도 명확해졌다.

한국교회의 문제. 어제 오늘의 문제가 아니었다. 항상 있었다. 필자는 이제 막 학부를 졸업하고 동 대학원에 진학한 신학도이자, 한 작은 교회의 교육파트전도사로 있다. 필자 역시 소위 교회생활을 하면서 교회의 문제점들을 발견한다. 필자가 발견한 문제점들을 고발해보겠다. 그리고 그 후 내 나름대로의 변호 혹은 문제해결을 제시해보겠다.

첫째, 위계질서이다. 16세기 루터가 카톨릭에 저항한 까닭 중 하나는 위계질서 때문이다. 교황과 사제, 평신도 등의 철저한 위계질서를 비판했다. 바울 역시 위계질서를 주장한 적이 없다. 평등성만을 주장했다. 현재 보수적인 신학적 입장하는 취하는 많은 교회들 역시 위계질서를 가진다. 한 몸의 한 지체의 역할로 위계가 없는 교회이어야 교회일텐데, 역할만 다른 평등한 '직분'을 가져야할텐데, 혹자는 '직급'이라고 노골적으로 표현하기도 한다. 한 교회의 담임목사의 사모가 말이다. 둘째, 상향성이다. 33년의 대부분을 빈민촌 갈릴리에서 보낸 예수의 삶을 모방해야 하는 교회가, 낮은 곳을 지향해야 교회일텐데, 철저히 높은 곳을 지향하고 있다. 설교의 메시지 역시 마찬가지이다. 얼마 전 담임목사의 설교를 들으면서 마음속으로 오열한 적이 있다. 설교의 내용은 '열외됨'이었다. 설교의 본문은 정확하게 기억나지 않지만 설교 메시지의 결론은 이랬다. '그리스도인의 삶이 구별되어야 한다. 설이나 추석같은 명절에도 교회에 출석해서 예배드려야 한다. 명절 때, 음식 만드는 일에서 열외되어야 한다.' 참 어이가 없었다. 지극히 일상적인 삶속에서 빛과 소금이 되어야할텐데, 희생해야할텐데, 이웃의 고통에 함께 아파해주어야할텐데, 거기서 열외되어야 한단다. 이웃의 고통은 이웃의 고통일뿐, 지극히 가시적인 종교행사에 참여해서 하나님을 기쁘시게 해드려야하기때문에 그들의 고통을 외면하고, 도움을 주지 말란다. 마지막으로 가장 큰 것은 -한기연의 김준우 소장의 논지인- ‘자본과 권력의 노예’인 개교회들의 현실이다. 빛과 소금이 되어야 할 교회가, 교인이나 목회자 할 것 없이 모두 자본과 권력의 노예가 되었다. 시장논리, 경제논리에 젖어있다. 그래서 대형화, 외형화에만 관심을 두고 있다. 그래서 숫자늘리기, 대중성늘리기, 종교놀음, 교회놀이에 푹 빠져있다. 자기영광에 도취되어 있을 뿐이다. 이 땅을 하나님의 새창조, 우주의 원상복귀 운동에 동참하려는 찾아보기 힘들다.
 
첫번째와 두번째, 위계질서와 상향성의 논리에 빠진 보수 진영에 대한 정리이다.
 어떻게 문제해결책을 제시할 수 있을지 막막하다. 역시, 말로는 안된다. 삶으로 밖에 안된다. 보수 진영 속에 들어가야 한다. 그래서 그들에게 깨우쳐주어야한다. 교회공동체가 정경으로 고백하는 성서를 바르게 해석해야함을, 그리고 결국 그리스도를 본받아야 함을..  그것이 비록 보수진영에서 받아주지 않을지라도, 희생해야한다. 한편, 포스트모던, 다양성의 시대이기 때문에 보수진영 있는 그대로 방치하는 방법도 있다. 이에 대해서는 최종결론에서 매듭짓고자 한다.

세번째, 자본와 권력에 대한 정리이다.
그리스도의 제자들은 로마황제를 '주님'이라고 부르지 않았다. 십자가에 달려 죽고 부활한 예수를 '우리 주님', '유일한 주님'이라고 불렀다. 그 행위가 로마의 지배를 거부하는 반역행위이자 자살행위이었음에도 불구하고 말이다.  오늘날, 21세기의 로마황제는 '자본과 권력'이다. 21세기의 그리스도의 제자들로서 우리는 '자본과 권력'을 '주님'이라고 그만 호칭해야한다. 십자가에 달려 죽고 부활한 예수를 '우리 주님', '유일한 주님'이라고 호칭해야한다. 그 행위가 후기 자본주의 시대에 스스로를 자해하는 행위일지라도 말이다. 그것이 궁극적으로 나와 교회, 온 우주를 살리는 행위이다. 그러할때 정말 그리스도를 믿는 자가 되고, 그리스도처럼 부활하게 될 것이다.

최종결론, 보수진영과 진보진영.
 새로운 로마서가 필요하다. 그들과 우리 사이에 화합이 필요하다. 진보와 보수 사이에 화합이 필요하다. 하나님 앞에서 그들이나 우리나 모두 죄인이다. 하지만, 하나님의 의가 나타나 우리 모두 성령이식을 받아들일 수 있다. 그리고 너 나 할 것없이 그 성령이식을 통해 하나님의 일에 동참해야 한다. 그 방법은 크로산과 보그에 의하면 비폭력과 분배적 정의이다.

407-769 인천시 계양구 오류동 신동아 아파트 11동 1201호 김민호

(글을 쓰다보니 '역사적 바울'이라는 표현을 했는데, 본문에는 그런 표현이 등장하지 않고, '4번째 바울'이라는 표현이 등장합니다. 그것을 동일하다고 보시면 됩니다. 인터넷에 올리는 독후감이라 상당히 성의가 떨어지는데, 계속해서 수정하겠습니다.)

한 말씀만 하소서!
- 『첫 번째 바울의 복음』을 새기며 - 

   “The First Paul : Reclaiming the Radical Visionary Behind the Church's Conservative Icon”본서의 제목과 부제는 목욕탕에서 만나는 맨살 같기만 하였다. “보수신앙의 우상으로 둔갑시키려 바울에게 얼마나 덕지덕지 누더기와 너울을 입혀왔던 것일까?” “이제 그만 그 껍데기를 벗고서”란 저자들의 마음을 오롯이 담아내고 있는 듯 했다. 책의 뒷날개는 그렇기에 그것만으로도 본서와 퍽이나 잘 어울리는 목욕을 마치고 새로 갈아입을 옷의 면모를 잘 드러내 주고 있는 듯 했기에 더더욱 매력적이었다.

   “바울은 왜 예수의 복음을 왜곡한 보수반동 기독교의 원흉으로 비판받는가?”
   "바울이 정말로 노예제도, 여성억압, 권력에 대한 무조건적 복종을 가르쳤는가?”
   “바울의 메시지는 예수의 산상수훈에 나오는 급진적 메시지와 어떻게 똑같은가?”
   “초대교회는 왜 바울의 급진적인 메시지를 무디게 만들고 길들이게 되었는가?”
   “바울은 예수께서 우리를 대신해서 십자가를 지셨다는 대속 교리를 가르쳤는가?”
   “행위가 아니라 믿음으로 의롭게 된다는 바울의 말은 당시에 무슨 뜻이었는가?”
   “바울은 루터처럼 그리스도의 의가 우리에게 전가되는 칭의 교리를 가르쳤는가?”
   “로마의 제국 신학에 맞서서 바울은 어떻게 그리스도의 복음을 발전시켰는가?” 

   이런 등등의 질문을 앞세우며 보고자 하는 ‘최근 바울 연구를 통해 바울 완전히 새로보기 Meet Paul Again For the First Time’에 대한 저자들의 열정을 만나는 순간이었다.

   ▶ 바울 새로 보기, 새로 만나기 

   “우리의 공통적인 희망은 바울을 종교개혁의 세계로부터 구출하여 본래의 로마 세계 속에 자리매김 함으로써, 바울을 기독교와 유대교 사이에 대조되는 입장이나 개신교와 가톨릭 사이에 대조되는 입장으로 볼 것이 아니라, 유대인들의 계약전통(covenant tradition)과 로마의 제국신학(imperial theology) 사이에 대조되는 입장으로 올바르게 파악하려는 것이다.”(pp.15-16)

   종교개혁자들의 눈으로 성경을 새기는 이들에게 바울은 ‘믿음을 통해 은혜로 구원받는다.’는 그야말로 복된 소식의 전파자로 유대교에 한 종파로 갇혀버릴지 모를 기독교를 구원한 인물로 여겨진다. 하지만 역사적 예수의 역동적인 가르침을 지성화하고 교리화함으로써 경직되고 화석화된 기독교로 전락시켰다는 비판의시각도 만나게 된다. 그러므로 바울은 노예제도와 반유대주의를 용인하거나 부추기고, 권력자들의 지배를 합법화하고, 여성에 대한 차별과 혐오를 정당화하거나 동생애를 단죄한 인물로 권력에 대한 무조건적 복종을 교리를 통해 옹호한 인물로 여겨지기도 한다. 

    본서는 인물 바울로부터 시작된다. 하지만 바울을 바라보는 시선에는 대략난감, 난처함이 묻어나고 있다. 이유인즉 바울을 바라보는 기독교계 시선이 그 다양성만큼이나 고르지 못하다는 것이다. 이러한 난관에 봉착하여 저자들은 인물 바울을 관심하며 지금까지 바울이 직접 기록했다고 보는 진정한 서신들 7개와 바울 사후(死後)에 그의 이름으로 쓰여 진 그의 그룹들의 저작이라고 여겨지는 아직 논쟁이 난무하는 3개의 서신들 그리고 이와 함께 바울 저작이 단연 의심되는 3개의 목회서신들의 분석을 통하여 다양한 바울의 모습들을 소개하고 있다.

    로마서, 고린도전∙후서를 비롯하여 바울 저작으로 확신되는 7편의 서신에 담긴 바울의 메시지는 ‘매우 급진적’이었다는 것이다. 그리고 이후 에베소서, 골로새서, 데살로니가전∙후서의 경우에는 바울의 메시지가 ‘보수화’되었고, 디모데전∙후서와 디도서에 이르러서는 급기야는 바울 본연의 메시지가 뒤집히고 마는 ‘반동적인 메시지’를 담아내게 되었다고 본다.  

    저자들은 이러한 다양한 바울 보기를 통하여 신약성서를 통하여 실제로 ‘세 명의 바울’이 있었다는 잠정적 결론에 이른다. 즉, 신약성서 안에서 만나는 바울은 “급진적인 바울(radical Paul)”, “보수적인 바울(conservative Paul)”, 그리고 “반동적인 바울(reactionary Paul)”이 있다는 것이다. 그리고 이러한 바울 보기를 통하여 일련의 흐름을 발견하게 되는데 첫 번째 바울의 급진적인 메시지가 점차 보수화되고 반동적으로 둔갑하여 안티 바울(anti-Paul)의 메시지가 되어버렸다는 것이다.

    이와 함께 고유하고 특유한 역사적 맥락 안에서 바울의 서신들 읽기를 통하여 바울이 속한 삶의 자리가 로마제국이 유포하고 있던 제국신학에 의해 도전받고 있던 시대라가는 사실, 그리고 이러한 시대적 맥락 속에서 바울이 제국신학에 맞서는 대안적 비전을 제시했다는 것에 주목한다. 

    이러한 저자들의 일련의 ‘바울 새로보기’의 시각은 결국에 그의 일관된 메시지를 통해 그가 부활하신 그리스도에 대한 체험에 근거한 “유대인 그리스도 신비주의자”(a Jewish Christ mystic)란 결론에 도달하게 한다.

   ▶ 바울의 편지들 읽고 새기기 (급진적-보수적-반동적 바울의 흔적을 찾아)

   저자들은 급진적 바울의 메시지의 급진성을 입증하기 위하여 대표적으로 ‘빌레몬서에서 나타난 노예제도에 대한 바울의 급진성’을 주목하고 있다. 도망한 노비인 오네시모가 옥중에 있던 바울에게 몸을 의탁할 수 있었던 것은 신전을 노예의 피난처로 삼을 수 있게 하는 것과 함께 주인의 친구에게 도망쳐서 중재와 자비를 구하는 것도 허락했던 당시의 로마법의 규정 덕분이었다고 저자들은 주장한다. 게다가 오네시모가 바울을 통해 기독교를 받아들인 점과 바울이 오네시모를 빌레몬에게 돌려보내면서 그를 종이 아닌 사랑받는 형제로 받아들여 줄 것을 부탁한 것이 단순한 강요가 아닌 신앙에 따른 행위라고 밝혀놓은 점에 주목하고 있다. 이는 당시로서 쉽게 받아들일 수 없는 급진성을 지니고 있었기 때문이다. 즉, 복음이 가르치는 온전한 해방과 주인과 종 사이를 경계를 허무는 영적인 동시에 사회적인 문제에 대한 혁명적인 요구를 보여준다는 것이다. 

   하지만 동시에 저자들은 이후 교회가 점차적으로 제도화되어가면서 바울의 급진적인 메시지가 보수화되어 가는 일련의 경향을 분석해 낸다. 빌레몬서 이후 골로새서와 에베소서에 이르러서는 주인과 노예 사이에 지켜야할 엄중한 관계설정과 상호윤리를 강조하고 디도서에 이르면 상호윤리는 실종되고 오로지 종들이 주인에게 즐겁게 복종해야 한다는 점을 가르치고 있다고 보는 것이다.

    그리고 저자들은 이렇듯 바울 사후(post-Pauline) 반동적 안티 바울(anti-Pauline)화 되어가고 있는 경향은 노예제도뿐만 아니라 가족관계와 신앙공동체 내에서 조차 가부장적인 경향, 평등성과 사도 직분에서의 평등성을 강조하였던 첫 번째 바울의 복음의 급진적인 경향이 세월과 더불어 점차 보수화되어가고 급기야는 반동화 되었다고 주장한다. (예: 롬 16장에 대한 엡 5:22-33 고전 14:33b-36 ; 여성 사도직의 부정의 예)   

   ▶ 요람에 누운 바울 - 사도의 생애

   “크리스천 공동체의 일부가 된다는 것은 로마제국에 의해 처형된 주님을 따른다는 뜻이었으며,
   제국의 문명이 정상적인 것으로 간주하는 것에 반대되는 생활방식 속으로 들어간다는 뜻이었다.”(p.126)

   이 부분에 이르러 저자들의 관심은 이제 잠시 숨고르기를 하는 듯하다. 즉, 첫 번째 바울의 복음을 탐색하면서 바울의 급진적인 목소리의 근저에는 어떠한 환경이 자리 잡고 있었는가? 에 대한 관심을 환기시키고 있다. 바울을 생래적으로 사상과 정신세계에 젖 주어 자라게 한 곳 고향 다소에 관심으로부터 시작하여 열성적인 바리새파 유대인이었던 그의 일생을 바꾸어 놓은 다마스쿠스의 회심 체험, 즉, 박해자였던 그가 박해받는 자로 삶을 전환한 로마제국에 의해 처형당했지만 부활한 예수 체험을 비롯하여 사도적 소명에 헌신한 선교의 여정까지를 살피면서 저자들은 그가 반제국주의적인 복음을 전하기 위해 로마가 닦아 놓은 길을 따라 동에서 서로 이동하고 있는 아이러니에 주목하게 된다. 

    즉, 일련의 바울생애의 배경 연구를 통하여 이후 심도 있게 다루게 될 제국과 첫 번째 바울 복음 사이의 긴장을 예고하고 있는 듯하다. 그 전조로 저자들은 당시 도시 노동자, 서민들의 열악한 환경(가난과 질병)이 자아낸 적개심에 관심한다. 그러므로 바울이 선교여정 중 각 도시에 있는 회당을 찾은 이유에 대한 독창적인 시각을 보여주고 있다. 유대인들의 개종이라는 이전의 관심과 이해와 달리 회당 예배에 참석하고 있지만 아직 개종하지 않은 이방인들을 대상으로 한 복음전파가 그 주된 이유였다고 보는 것이다. 그리고 결국 이러한 이유로 유대인들은 물론이거니와 로마지배 세력으로부터 박해와 위협을 자초하게 되었다고 본다. 그러므로 당시 바울이 전한 복음은 이 땅의 현실에 대한 부정이요 초월을 뜻하는 급진적 복음 그 자체였다고 본다. 

   ▶ 누가 주(主) 인가?

   누가 주님인가? 예수인가? 아니면 제국인가? 바울 안에서, 예수 그리스도를 주님으로 인식하게 된 신비체험은 그를 제국의 비전에 대해 저항하도록 이끌었으며, 이 세상이 새롭게 달라질 수 있다는 비전을 주창하도록 만들었다.(p.42) 
   “카이사르는 평화를 단지 선포한 것이 아니라 폭력적인 승리를 통해서 평화를 구현하며, 그리스도 역시 단지 평화를 선포한 것이 아니라 비폭력적인 정의를 통해 평화를 구현한다. 로마의 제국신학은 이 세상의 모든 것이 조용하고 질서가 잡힐 때 지상에 평화가 온다고 말했다. 그러나 바울의 기독교신학은 이 세상의 모든 것이 공평하고 정의로울 때 지상에 평화가 온다고 말했다.”(pp.164-165)

    우리가 보통 알고 있는 예수와 관련된 신성한 용어들과 장엄한 칭호들, “하나님의 아들"(son og God), "성육신한 하나님”(God Incarnation), “주님”, “해방자”, “세상의 구원자”등은 1세기 지중해 세계에서 예수가 아닌 다른 존재들, 특히 권력의 핵심인 로마 황제나 영웅들을 가리키는 이름으로 통용되었다. 즉, 이들은 살아서 신으로 추앙받는 위대한 자들이었다. 이러한 사실은 곧 이들을 중심으로 제국의 신학이 형성되었다는 것을 뜻한다. 

    그러므로 제국 신학의 기본 구조는 ‘종교-전쟁-승리-평화’라는 즉, 세상의 평화라는 역사의 목표 역시 신들의 도움을 받아 전쟁에서 승리함으로 쟁취할 수 있다는 도식을 지니게 되었다. 제국 신학을 신봉하는 이들은 “승리를 통한 평화는 세상의 당연한 이치이며, 국가들의 운명이며, 문명의 정상적인 모습이며 하늘의 뜻이라고 믿었다.”(p.146) 그런데 이러한 시대에 황제나 영웅들에게나 적용되었던 호칭을 로마제국 내에서 그것도 로마제국에 의해 십자가 처형을 당한 예수에게 부여하고 고백한다는 것은 분명 제국의 신학과 체제에 대한 반체제적인 도전이요 도발이었던 것이다.

    그런데 이러한 시대적 풍조에도 불구하고 바울은 제국 신학을 해체하고 새로운 평화의 길을 제시한다. 그것은 “‘보복적 정의(retributive justice)’가 아닌 ‘분배적 정의(distributive justice)’를 통한 평화”였다. “진정한 평화는 구성원 모두에게 하나님의 선물이 공평하게 나누어지고 분배될 때 찾아온다.”는 것이다. 이는 제국 신학의 기본 구조인 '종교-전쟁-승리-평화' 를 전복하는 ‘종교-비폭력-정의-평화’의 신학을 제시하고 있는 것이었으며, ‘카이사르 안에서 로마의 평화’(peace-of-Rome-in Caesar)로 부터‘그리스도 안에서 하나님의 평화(peace-of-God-in-Christ)’를 구별 해 내는 것이었다.  

   ▶ 참여(협조)하는 종말론[Participatory(Collaborative) Eschatology]

    바울에게는 십자가에 달리셨다가 부활하신 그리스도는 개인적인 의미와 함께 정치적인 의미도 갖고 있었다. 개인적인 측면에서는 그것은 변화의 길이었다....(중략)... 정치적인 측면에서는 그것이 예수가 주님이지, 카이사르가 주님이 아니라는 선언이었다. 그리고 그것은 이 세상에 대한 하나님의 대청소가 시작되었다는 선포였다. 참여하는 속죄와 참여하는 종말론은 급진적인 바울의 사상과 메시지 속에 함께 가고 있다. (p.209) 

   저자들은 “십자가에 달리신 그리스도”(Christ crucified)의 죽음이 지닌 구원사적 의미를 통해 바울의 급진적인 복음을 제시한다. “예수의 십자가를 죄를 위한 대속 제물로 보는 것은 틀린(bad) 역사이며, 해로운(bad) 인간론이며, 불량한(bad) 신학”(p.175) 이라는 것이다. 이를 위해 안셀무스(Anselmus of Canterbury)의 대속론[『왜 하나님이 인간이 되셨는가?』 (Cur Deus Homo?, 1097년)]의 논증을 살피는 것으로 이러한 논조를 이어가고 있다. 본래 대속 혹은 속죄(atonement)가 화해 혹은 하나됨(at-one-ment)을 의미하는 것이었는데 불순종, 죄인, 빚이나 변상, 죽음 등의 의미를 법정 용어를 통해 설명하다 보니 참 의미를 왜곡시켰다는 것이다. 

   그러므로 저자들은 먼저 로마제국 체제하에서 예수의 십자가 처형에 주목하면서 십자가 처형이 제국의 무언의 압박이었음에도 불구하고 ‘십자가에 달리신 그리스도’를 전한다는 것은 당시로서는 “이 세상이 정상적인 것으로 당연시하는 것”에 대한 도전이자 소수 지배자들, 권력과 재물을 지닌 자들이 자신의 이익을 위해 이룩하려는 사회체제에 대한 부정과 해체를 향한 항변이었다고 보는 것이다. 그러므로 십자가에 달리셨다가 부활하신 그리스도를 믿는다는 것은 옛 정체성과 생활방식에 대해서 죽고, 새로운 정체성과 역동적 변화의 길에 참여한다는 것을 뜻하는 것이었다. 저자들은 단호하게 예수의 죽음은 대체 혹은 대속의 죽음이 아닌 하나님에 대한 열정과 하나님 나라에 대한 열정 때문이었다고 밝힌다. 그러므로 바울에게 예수의 부활은 당시 시대의 정신 곧 지배와 불의와 폭력의 체제와 세상에 대한 전복과 종말을 예고하고 이제 새롭게 열리는 세상이 도래했음을 알리는 나팔소리였다고 설명하고 있다. 하나님의 열정에 동참하여 새롭게 열어가는 세상, 그것을 일컬어 저자들은 “참여하는 종말론”(Participatory Eschatology) 혹은“협조하는 종말론”(Collaborative Eschatology) 이라 부르고 있다.

   ▶ 하나님의 의가 실현된 세상 - 두렵고 떨리는 마음으로 이루는 구원
   
    우리가 구원에 대해 두렵고 떨리는 마음을 가져야 할 이유는,
    우리가 실패할 경우 하나님께서 우리를 처벌하실 것이기 때문이 아니라,
    우리가 성공할 경우 이 세상이 우리를 처벌할 것이기 때문이다. (p.252) 

   저자들은“은총에 의해 믿음으로 의롭게 된다.”바울 복음에 관심한다. 그리고 이 말씀을 통하여 사사롭고 일반적인 이해를 뛰어넘어 우리 자신이 어떻게 변화되고 이 세상을 어떻게 변화시킬 것인가에 대한 역동적인 목소리를 듣는다.  

     저자들은 로마서의 메시지에 주목하면서 로마서를 관통하고 있는 주제인 이방인과 유대인, '유대 크리스천 보수주의파'(Jewish Christian conservative wing)과 '이방 크리스천 자유주의파‘(Gentile Christian liberal wing)의 화목과 하나됨에 관심하면서 이를 위해 바울이 강조했던 “하나님의 의”에 주목하게 된다. 그리고 여기서 보복적 정의가 아닌 분배적 정의를 발견하게 된다. 즉 분배적 정의를 경험한 이들이 세상을 분배적 정의가 실현된 세상으로 변화시켜가는 사회적 책임을 강조하게 된다. 저자들은 바울의 복음을 통하여 갈라진 세상을 치유하며 힘과 폭력에 근거하여 불의까지도 정상적인 것으로 치부하는 세상이 하나님의 정의를 통해 종식되고 조화롭고 평화로운 하나님 나라 건설을 위한 열정을 독려하고 있다.

    기독인의 삶은 한마디로“그리스도 안에서의 삶”이라 할 수 있다. 초대교회는 제국 신학이 당연시하고 있던 사회의 위계질서를 해체하고 돌봄과 나눔에 기초한 분배적 정의가 실현된 사랑의 공동체를 구현함으로써 새로운 가족이요 공동체를 이룰 수 있었다. 사랑과 사랑의 표현인 분배적 정의와 비폭력 빵과 평화의 삶은 당시 다른 공동체에서는 볼 수 없는 그들만의 생활방식이었다. 하지만 교회가 조직화되면서 첫 번째 바울의 복음은 그 역동성을 잃어가기 시작했고, 위협받기 시작하면서 점차 체제 순응적으로 변질되기 시작했으며, 본서가 서두에 지적하고 있는바 ‘고의적인 바울 길들이기’ 즉, 급진적이던 바울서신이 보수적(consentive)으로, 보수적인 바울서신은 반동적(reactionary)으로 왜곡되어 갔다. 

    옮긴이의 글을 통해 보듯이 로마제국의 제국신학과의 대결 구도 속에서 바울의 복음을 해명해 낸 본서의 업적처럼 풀기 어려운 작금의 한국교회(배타주의 교회성장주의, 탈정치주의 등)와 사회가 직면한 다양한 문제(참담한 인간소외, 계급 및 빈부 세대간 계층 간 갈등, 민족모순, 생태계위기 등등) 앞에서 문명 이래 “정상적인 것”으로 간주되어 왔던 인간소외와 폭력, 사회적 불의, 착취와 전쟁을 종식시키고, 지상에 평화를 이루기 위한 하나님의 꿈을 이루는 방법에 대해 제언하고 제시하는 첫 번째 바울의 복음과 비전을 만나는 것이 왜 아니 반갑지 않을까?

     책표지에서 만나는 바울의 회심체험의 이콘(Icon)은 아직 눈멀지 않은 그것도 환시(photism)나 환청(audition) 보다는 또렷한 하늘의 음성 앞에 이제 막 넘어지려는 그날의 바울의 풍경을 전해주고 있다. 그의 마음을 넘어 뜨리고 다시 움직인, 아니 그 음성 앞에 하염없이 무너진 그의 삶을 변화시켰던 그 음성 하나! 어느 노 여류 작가의 고백처럼 “한 말씀만 하소서!” 그 하늘 음성이 그를 변화시켰듯이 그 하늘 음성이 오롯이 전해지는 이 땅 어디든 그 변화의 삶과 결단의 삶이 결실 할 수 있다면 그 기쁜 소식 그 첫 번째 복음이 왜 아니 반갑지 않겠는가?

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     사순절 순례의 기간 동안 좋은 길벗이 되어준 "첫번째 바울의 복음"이 참 고마웠습니다.
독후감이라는 형식 보다는 될 수 있는 한 독자의 반응(감상, 느낌)을 최대한 절제한 책 요약정도 수준에 머무르고 말았네요.  차량 정비소를 다녀온 어느 판화 작가의 삶의 경험이 우려낸 작은 속삭임처럼 "솜씨란 쓸데없는 소리를 지워가는 것" 이란 묵상 때문이었나 봅니다. 졸필을 나누게 해 주신 이 너른 마당에 감사를 드리며...


767-862 경북 울진군 원남면 매화 1리 1144-9 백남호 마음다함.